Terjemahan Ihya' 'Ulumiddin - Muqaddimah

Bismillahirrahmanirrahim.

Pertamanya aku (Al-Ghazali) memuji Allah, pujian yang yang banyak, berturut-turut, walaupun amat kecil pujian pemuji-pemuji itu, kurang daripada hak keagungan-Nya.

Kedua, aku berselawat dan mengucapkan salam kepada rasul-rasul-Nya, selawat yang meratai rasul-rasul yang lain, bersama penghulu umat manusia.

Ketiga, aku memohonkan kebajikan kepada Allah Taala, tentang membangkitnya cita-citaku mengarang sebuah kitab tentang menghidupkan kembali ilmu-ilmu agama.

Keempat, aku menentang, untuk memotong kesombonganmu wahai pencela, yang melampaui batas dalam mencela, di antara golongan orang-orang yang engkar, yang berlebih-lebihan mencaci dan melawan, di antara lapisan orang-orang yang melawan, yang lalai.

Maka sesungguhnya sudah terlepas ikatan diam dari lidahku. Sudah dikalungkan pada lehermu tanggungan berkata-kata dan kalung mutiara bertutur kata, selama engkau berkekalan buta akan kebenaran yang nyata, serta berpanjangan menolong yang batil, membaguskan kebodohan dan mengobarkan fitnah kepada orang, yang memilih mencabut diri sedikit dari adat kebiasaan orang banyak. Dan ia cenderung sedikit dari membiasakan diri mengikuti kebiasaan itu, kepada beramal dengan yang dikehendaki oleh ilmu, kerana mengharap mencapai apa yang diajak oleh Allah Ta’ala beribadah kepada-Nya, iaitu membersihkan diri dan membaikkan hati. Dan untuk memperoleh kembali sebahagian apa yang telah dibuang-buangkannya, dari menyia-nyiakan umur, kerana putus asa dari kesempurnaan memperoleh kembali dan menampalkannya. Dan tersisih dari kumpulan orang, yang dikatakan terhadap mereka oleh yang empunya syariat – rahmat Allah dan sejahteraNya kepadanya.

“Manusia yang sangat menderita azab pada hari qiamat ialah orang berilmu yang tidak diberi manfaat oleh Allah SWT dengan ilmunya.” (Thabrani, Baihaqi dengan isnad dhaif).

Demi umurku, sesungguhnya tiada sebab untuk berkekalan kamu kepada kesombongan, selain oleh penyakit yang meratai orang ramai. Bahkan telah meratai golongan orang-orang yang teledor daripada memerhatikan (betapa) pentingnya persoalan ini. Dan bodoh, bahawa persoalan ini besar. Dan keadaannya itu sungguh-sungguh. Akhirat itu di hadapan dan dunia itu di belakang. Ajal itu dekat. Perjalanan itu jauh. Perbekalan itu sedikit. Bahaya itu besar. Dan jalan itu tertutup. Selain keikhlasan kerana Wajah Allah, dari ilmu dan amal, adalah tertolak pada pihak pengecam, yang dapat melihat.

Berjalan ke akhirat serta banyaknya tipu daya, (dan dengan keadaan) tanpa petunjuk dan teman, adalah payah dan sukar. Maka penunjuk-penunjuk jalan itu ialah kaum ulama. Mereka ialah pewaris para nabi. Telah kosonglah zaman dari mereka. Tidak ada yang tinggal kecuali orang-orang yang berbuat resmi-resmian. Kebanyakannya sudah digoda syaitan dan terjerumus ke dalam kesesatan. Masing-masing mereka telah tertarik kepada keuntungan yang dekat. Lalu memandang yang baik menjadi buruk, dan yang buruk menjadi baik. Sehingga ilmu agama sentiasa terinjak-injak dan cahaya hidayah hilang lenyap di segala pelusuk bumi.

Orang-orang itu berkhayal kepada orang ramai bahawa ilmu pengetahuan itu tidak lain daripada :

1. fatwa pemerintah yang dipakai oleh para qadhi untuk menyelesaikan persengketaan ketika berkecamuknya kezaliman.

2. Atau ilmu pengetahuan itu ialah perjidalan (perdebatan), yang diperalat oleh orang yang mencari kemegahan untuk menambah kemenangan dan keuntungan.

3. Atau ilmu pengetahuan itu itu ialah sajak yang dihiasi, yang dipergunakan oleh para penasihat supaya dapat mempengaruhi orang awam.

Kerana mereka itu tidak melihat selain daripada yang tiga tadi, tempat memburu yang haram dan menangguk harta kekayaan duniawi.

Adapun ilmu jalan akhirat yang ditempuh para ulama terdahulu yang soleh, yang dinamakan oleh Allah SWT dalam KitabNya dengan fiqh, hikmah, ilmu, cahaya, nur, hidayah dan petunjuk, maka (semua itu) telah dilipat (diketepikan) dari orang banyak dan menjadi hal yang dilupakan.

Manakala hal yang demikian itu menghancurkan agama dan mendatangkan bahaya yang mengerikan, maka aku berpendapat bahawa berusaha menyusun kitab ini adalah penting untuk menghidupkan kembali ilmu-ilmu agama, membukakan jalan yang dilalui para imam terdahulu, dan memberi penjelasan maksud dari ilmu pengetahuan yang berguna, dari nabi-nabi dan ulama-ulama terdahulu yang soleh.

Aku buatkan dasar kitab ini empat bahagian besar (empat rubu’) iaitu:

1. Bahagian Peribadatan (Ibadah).

2. Bahagian Pekerjaan Sehari-hari (Adat Kebiasaan).

3. Bahagian Perbuatan Yang Membinasakan.

4. Bahagian Perbuatan Yang Menyelamatkan.

Aku mulai dengan sejumlah Kitab (Bab) Ilmu kerana ilmu itu sangat penting.

Pertamanya aku bentangkan tentang ilmu, di mana segala orang berbakti kepada Allah dengan menuntutnya, di atas sabda Rasul saw yang bersabda : “Menuntut ilmu itu wajib atas setiap orang Islam.” (Ibnu Majah, dipandang dhaif oleh Al-Baihaqi dan beberapa orang lagi)

Aku akan bezakan padanya ilmu yang bermanfaat, dari ilmu yang mendatangkan melarat. Kerana Nabi saw bersabda: “Kita berlindung dengan Allah, dari ilmu yang tidak bermanfaat.” (Ibnu Majah, dengan isnad baik).

Aku akan buktikan kecenderungan manusia sekarang, (yang) jauh dari bentuk kebenaran. Tertipunya mereka dengan kilatan fatamorgana. Dan kepuasan mereka dengan kulit ilmu, tanpa isi.

Bahagian Ibadah melengkapi 10 kitab (10 tajuk besar):

1. Kitab Ilmu.

2. Kitab Kaedah-kaedah I’tiqad (aqidah).

3. Kitab Hikmah Bersuci.

4. Kitab Hikmah Solat.

5. Kitab Hikmah Zakat.

6. Kitab Hikmah Puasa.

7. Kitab Hikmah Haji.

8. Kitab Adab Membaca Al-Quran.

9. Kitab Zikir dan Doa.

10. Kitab Tertib Wirid Pada Masing-masing Waktunya.

Bahagian Pekerjaan Sehari-hari melengkapi 10 kitab:

1. Kitab Adab Makan.

2. Kitab Adab Perkahwinan.

3. Kitab Hukum Berusaha (bekerja).

4. Kitab Halal dan Haram.

5. Kitab Adab Berteman dan Bergaul Dengan Pelbagai Golongan Manusia.

6. Kitab ‘Uzlah.

7. Kitab Adab Bermusafir.

8. Kitab Mendengar dan Merasa.

9. Kitab Amar Ma’ruf dan Nahi Mungkar.

10. Kitab Adab Kehidupan dan Budi Pekerti Kenabian.

Bahagian Perbuatan Yang Membinasakan melengkapi 10 kitab:

1. Kitab Menghuraikan Keajaiban Hati.

2. Kitab Latihan Diri (jiwa).

3. Kitab Bahaya Nafsu Perut dan Kemaluan.

4. Kitab Bahaya Lidah.

5. Kitab Bahaya Marah, Dendam dan Dengki.

6. Kitab Tercelanya Dunia.

7. Kitab Tercelanya Harta dan Kikir.

8. Kitab Tercelanya Sifat Suka Kemegahan dan Cari Muka (riya’).

9. Kitab Tercelanya Sifat Takabur dan Berasa Hairan Akan Diri (‘ujub).

10. Kitab Tercelanya Sifat Tertipu Dengan Kesenangan Duniawi.

Bahagian Perbuatan Yang Melepaskan melengkapi 10 kitab:

1. Kitab Taubat.

2. Kitab Sabar dan Syukur.

3. Kitab Takut dan Harap.

4. Kitab Fakir dan Zuhud.

5. Kitab Tauhid dan Tawakkal.

6. Kitab Cinta Kasih, Rindu, Jinak Hati dan Rela.

7. Kitab Niat, Benar dan Ikhlas.

8. Kitab Muraqabah dan Muhasabah.

9. Kitab Memikirkan Hal Diri (tafakur).

10. Kitab Mengingati Mati.

Adapun Bahagian Ibadah, maka aku akan terangkan nanti peri adabnya yang mendalam, sunnahnya yang halus-halus dan maksudnya yang penuh hikmah, yang diperlukan oleh orang yang berilmu, yang mengamalkan. Bahkan tidaklah dari ulama akhirat, orang yang tidak memperhatikan kepadanya. Dan yang terbanyak daripadanya adalah termasuk yang disia-siakan dalam ilmu fiqh.

Adapun Bahagian Pekerjaan Sehari-hari, maka aku akan terangkan hikmah pergaulan yang berlaku antara sesama manusia, liku-likunya, sunatnya yang halus-halus dan sifat memelihara diri yang tersembunyi pada tempat-tempat lalunya. Iaitu yang mesti dimiliki oleh orang yang beragama.

Adapun Bahagian Perbuatan Yang Membinasakan, maka aku akan terangkan nanti semua budi pekerti yang tercela, yang tersebut dalam Al-Quran, dengan menghilangkannya, membersihkan jiwa dan mensucikan hati daripadanya.

Aku akan terangkan masing-masing dari budi pekerti itu, batas dan hakikatnya. Kemudian aku akan sebutkan punca terjadinya, kemudian bahaya yang timbul daripadanya, kemudian tanda-tanda mengenalinya, kemudian cara mengubatinya, supaya kita terlepas daripadanya. Semua itu disertai dengan dalil-dalil ayat, hadith dan kata-kata sahabat Nabi (atsar).

Adapun Bahagian Perbuatan Yang Melepaskan, maka aku akan terangkan semua budi pekerti yang terpuji dan keadaan yang disukai, yang menjadi budi pekerti orang-orang muqarrabin dan siddiqin, yang mendekatkan hamba kepada Tuhan semesta alam.

Aku akan terangkan pada setiap budi pekerti itu batasnya, hakikatnya, sebab yang membawa tertarik kepadanya, faedah yang boleh didapati daripadanya, tanda-tanda untuk mengenalinya dan keutamaan yang membawa kegemaran kepadanya, serta apa yang ada padanya, dari dalil-dali syariat dan akal fikiran.

Penulis-penulis lain sudah mengarang beberapa buku mengenai sebahagian daripada tujuan-tujuan tadi. Akan tetapi kitab ini berbeza daripada buku-buku itu dalam lima perkara:

1. Menghuraikan dan menjelaskan apa yang ditulis oleh penulis-penulis lain secara singkat dan umum.

2. Menyusun dan mengatur (kembali) apa yang mereka (para penulis itu) buat secara terpisah-pisah dan bercerai-cerai (dalam karya-karya mereka).

3. Meringkaskan apa yang mereka panjang-panjangkan, dan menentukan apa yang ditetapkan (diputuskan) oleh mereka.

4. Membuang apa yang mereka buat secara berulang-ulang, dan menetapkan dengan kepastian antara yang dihuraikan itu.

5. Memberi kepastian pada hal-hal yang meragukan, yang membawa kepada salah faham, yang (hal itu) tidak disinggung sedikitpun dalam buku-buku yang lain. Kerana semuanya, walaupun mereka itu menempuh jalan yang satu, tetapi tidak dapat dinafikan masing-masing orang salik itu mempunyai perhatian tersendiri kepada sesuatu hal yang tertentu baginya dan dilupakan teman-temannya. Ataupun dia tidak lalai dari perhatian itu, akan tetapi dia lupa memasukkannya ke dalam buku-bukunya. Ataupun dia memang tidak lupa, tetapi dipalingkan oleh sesuatu yang menghindarkannya daripada menyingkapkan yang tertutup daripadanya (tidak menyatakan hal itu atas sebab-sebab yang tertentu).

Maka inilah keadaan-keadaan khusus bagi kitab ini, serta mengandungi pula kesemua ilmu pengetahuan itu.

Sesungguhnya yang membuatkan aku membahagikan kitab ini kepada 4 bahagian adalah dua hal:

Pertama:

Pendorong asli – bahawa susunan ini pada menjelaskan hakikat dan pengertian, adalah seperti ilmu dharuri (ilmu yang mudah, tidak memerlukan pemikiran yang mendalam untuk memahaminya). Sebab pengetahuan yang menuju ke akhirat itu terbahagi kepada ilmu mu’ammalah dan ilmu mukasyafah.

Yang dimaksudkan dengan ilmu mukasyafah ialah yang diminta mengetahuinya sahaja. Dan (yang dimaksudkan) dengan ilmu mu’ammalah yang diminta selain mengetahuinya, ia hendaklah diamalkan.

Dan yang dikehendaki daripada kitab ini hanyalah ilmu mu’ammalah, bukan ilmu mukasyafah (kerana ia ilmu) yang tidak mudah menyimpannya dalam buku-buku (ilmu yang sukar untuk dijelaskan dengan tulisan), meskipun ia menjadi matlamat para pelajar dan keinginan perhatian orang-orang siddiqin.

Dan ilmu mu’ammalah itu adalah jalan kepada ilmu mukasyafah. Tetapi para nabi – rahmat Allah atas mereka – tidak memperkatakan kepada orang ramai melainkan tentang ilmu untuk jalan dan petunjuk kepada ilmu mukasyafah itu.

Adapun ilmu mukasyafah, mereka tidak membicarakannya melainkan dengan jalan rumus dan isyarat, yang merupakan contoh dan kesimpulan kerana para nabi itu tahu akan singkatnya pemahaman orang ramai untuk dapat memikulnya (memahaminya). Alim ulama itu adalah pewaris para nabi. Maka tidak ada jalan lain bagi mereka untuk berpaling daripada mengikuti dan mematuhinya.

Kemudian, ilmu mu’ammalah itu terbahagi kepada:

1. Ilmu zahir – iaitu ilmu tentang amal perbuatan anggota badan.

2. Ilmu batin – iaitu ilmu tentang amal perbuatan hati dan yang melalui pada anggota badan. Adakalanya adat kebiasaan dan adakalanya ibadah.

Dan yang datang pada hati yang dengan sebab terdinding dari pancaindera, termasuk bahagian alam malakut, adakalanya terpuji dan adakalanya tercela. Maka semestinyalah ilmu ini terbahagi kepada dua iaitu zahir dan batin.

Bahagian yang bersangkutan dengan anggota badan terbahagi kepada adat kebiasaan dan ibadah. Bahagian batin yang bersangkutan dengan hal ehwal hati dan budi pekerti terbahagi kepada yang tercela dan yang terpuji. Jadi semuanya berjumlah 4 bahagian. Dan tidaklah kurang perhatian pada ilmu muammalah daripada bahagian-bahagian ini.

Pendorong kedua:

Yang menggerakkan (aku) untuk menyusun kitab ini menjadi 4 bahagian ialah aku melihat keinginan para pelajar yang amat besar kepada ilmu fiqh, ilmu yang layak bagi orang yang tidak takut kepada Allah SWT, yang memperalat ilmu itu untuk mencari kemegahan dan penonjolan dengan kemegahan serta kedudukan dalam perlumbaan.

Dan ilmu fiqh itu terdiri daripada 4 bahagian. Dan orang yang menghiasi dirinya dengan hiasan yang disukai orang ramai, tentu dia akan disukai.

Maka aku tidak jauh dalam membentuk kitab ini dengan bentuk fiqh untuk menarik hati golongan pelajar. Dan kerana inilah sebahagian orang yang ingin menarik hati para pembesar kepada ilmu kesihatan bertindak lemah-lembut, lalu membentuknya dalam bentuk ilmu bintang dengan memakai ranji dan angka, dan menamakannya ilmu takwim kesihatan supaya kejinakan hati mereka dengan cara itu menjadi tertarik kepada membacanya.

Berlemah-lembut menarik hati orang kepada ilmu pengetahuan yang berguna dalam kehidupan abadi, adalah lebih penting daripada kelemah-lembutan menariknya kepada ilmu kesihatan, yang faedahnya hanya untuk kesihatan jasmaniah belaka.

Faedah pengetahuan (seperti dalam kitab) ini ialah membawa kesihatan kepada hati dan jiwa yang bersambung terus kepada kehidupan abadi. Apalah ertinya ilmu kesihatan itu yang hanya dapat mengubati tubuh kasar sahaja, yang akan hancur binasa dalam waktu yang tidak lama lagi. Kita bermohon kepada Allah SWT akan taufik bagi petunjuk dna kebenaran. Bahawa Allah Maha Pemurah lagi Maha Pengasih.

Teks Kuliah Syarah Ihya' 8

http://www.youtube.com/watch?v=9KM7fl7-T3k

Jadi apabila Tuhan puji kepada makhluk, sebenarnya Dia puji DiriNya sendiri juga. Yang pertama tadi, Tuhan puji DiriNya sendiri, itu sudah ‘confirm’. Yang kedua ini, Tuhan memuji makhluk. Tapi Dia puji makhluk pun, sebenarnya Dia memuji DiriNya balik.

Contohnya kita kata : “Ehh Che’ Mat ini baiklah, dia suka buat kenduri bagi orang makan!” Sebenarnya yang menggerakkan Che’ Mat ini buat kenduri siapa dia? Tuhan juga. Dari segi hakikatnya Che’ Mat tidak ada kuasa. Yang buka dan yang lapangkan hati Che’ Mat supaya dia : “Eh, aku ada duit lebih, nak buat kendurilah,”... Tuhanlah juga.

(*Contoh ini sebenarnya sesuai untuk puji jenis yang keempat, iaitu makhluk puji makhluk. Mohon maaf atas kesilapan ini – Abu Zulfiqar)

Jadi sebenarnya apabila Tuhan memuji makhluk, Dia memuji DirinYa sendiri. Che’ Mat itu jadi baik, sebab atas dorongan yang dibuat oleh Tuhan. Jadi sudah dua (jenis pujian), kedua-dua ini puji ikut mana pun patah balik kepada Tuhan.

Puji yang ketiga – baharu puji Qadim. Kita cakap : “Alhamdulillah, segala puji-pujian bagi Allah...” Sudah tentulah puji itu pergi kepada Allah. Ketiga-tiga (jenis pujian tadi) pergi kepada Allah.

Puji yang keempat – baharu puji yang baharu. Kita berjalan bawa barang, tiba-tiba barang kita jatuh. Ada seorang makcik tolong ambil barang kita dan beri kepada kita. Kita pun cakap : “Terima kasihlah makcik. Makcik ni baik hati sungguhlah.” Apabila kita cakap sebegitu, sebenarnya puji itu pergi ke mana? Dia yang membuka hati makcik ini supaya tolong kita, siapa Dia? Allah! Jadi, makcik ini baik sebab Allah. Kita puji itu sebenarnya, patah balik kepada Allah juga.

Jadi keempat-empat jenis puji ini, semua patah balik kepada Tuhan. Tuhan puji DiriNya sendiri, maksudnya puji itu jatuh pada DiriNya. Kemudian Tuhan puji makhluk, jatuh pada DiriNya juga sebab Tuhanlah yang bagi makhluk ini jadi baik. Kemudian makhluk puji Tuhan, memang kena pada Tuhanlah. Dan yang keempat, sama-sama makhluk kita puji, sebenarnya pujian itu kena pada Tuhan juga. Sebab itulah yang dikatakan “SEGALA PUJI bagi Allah.”

Hari ini kita fahamlah, yang orang sebut : “Segala puji bagi Allah. Segala puji bagi Allah.” Macam mana yang dikatakan “Segala puji bagi Allah”? Berdasarkan 4 cara ini tadi, kita puji ikut mana pun, semua yang baik – (ialah) Tuhan. Bukan kita yang baik.

Begitu juga (apabila) kita hendak ucapkan terima kasih. Selalu (apabila) orang tolong kita, (kita kata) : “Terima kasihlah encik.” Terima kasih itu kita tuju kepada siapa? Kita tuju kepada orang itu (sahajalah). Sebenarnya kalau ikut kaedah tasawuf, “Terima kasihlah encik”... terima kasih kita itu ‘direct’ ke Tuhan terus. Sebab apa? Orang itu menolong kita tadi, Tuhan yang menggerakkan dia.

Jadi selepas ini (apabila) kita hendak berterima kasih kepada orang, (kepada) Allah dahulunya.

“Terima kasih makcik.”

“Terima kasih cikgu.”

“Terima kasih adik.”

Walaupun kita tujukan kepada adik, sebenarnya kita tuju kepada Allah (terlebih) dahulu. (Kemudian) barulah kepada budak itu tadi. Terima kasih... Allah (terlebih dahulunya) dari segi tasawufnya. Sebab apa? Orang ini baik, orang ini tolong kita, orang ini buat apa-apa kebaikan pun... semua Allah yang buat. Sebab itu dikatakan : “La haulawala quwwata illa billahil ‘Aliyyil ‘Azim.” Tidak ada daya dan kekuasaan melainkan daya dan kekuasaan Tuhan... Dia jadi baik itu sebab Tuhan.

Yang kita datang malam ini sebab Tuhan pilihlah ni... dari segi hakikatnya. Dari segi syariatnya memanglah kita yang berusaha. Tapi dari segi hakikatnya, Tuhan yang bawa kita datang ke sini, kita tidak ada kuasa. “La haula wala...” tadi itu.

Jadi kita fahamlah hari ini, “Segala puji bagi Allah” itu macam mana ceritanya.

Seterusnya kata Imam Al-Ghazali : “Kedua, aku berselawat dan mengucapkan salam kepada rasul-rasul-Nya. Selawat yang meratai rasul-rasul yang lain bersama penghulu umat manusia.

Jadi Imam Al-Ghazali tadi pertamanya dia puji Tuhan (terlebih) dahulu. Selepas itu dia mendoakan keselamatan kepada Nabi Muhammad – (yakni) selawat. Selawat ini pun bukan barang-barang main. Dalam satu hadith riwayat Imam Nasa’i, Ahmad dan Al-Hakim, kata Nabi Muhammad : “Barangsiapa berselawat kepada aku 1 kali, maka Allah berselawat kepadanya 10 kali, dan Allah menghapuskan 10 kesalahan dan mengangkat 10 darjat.”

Kita cakap : “Allahummasalli ‘ala Muhammad”, kita doa keselamatan kepada Nabi Muhammad, Allah balas kepada kita 10 kali. Jadi selawat ini sebenarnya ‘short-cut’ kita hendak dapat doa kebaikan 10 kali. Kalau tidak kita berdoa : “Ya Allah, bagilah aku kekayaan.” Baru 1 doa. Tapi kalau kita berselawat, ia patah balik 10 kali daripada Tuhan. Jadi 1 selawat seolah-olah 10 kali doa. Itulah untungnya.

Sesetengah orang kata, daripada berselawat lebih baik berzikir. Zikir ini tuju kepada Allah terus. Tapi kita kena ingat balik, mula-mula selawat itu sudah ada (zikir) “Allah”. “Allahummasalli ‘ala Muhammad.” Mula-mula itu sudah “Allah”. Jadi dalam selawat ini, zikir pun ada, selawat pun ada. Ia lebih hebat. Sebab itu sebahagian ulama melebihkan selawat daripada zikir.

Kalau ikut kata hadith Nabi tadi, sekali kita berselawat, Allah balas kepada kita 10 kali. Selepas itu 10 dosa pula habis, diangkat pula 10 darjat. Ini kehebatan selawat. Mudah sahaja : “Allahummasalli ‘ala Muhammad.”

Kalau hendak baca apa-apa selawat pun boleh. Bacalah selawat tahiyyat akhir (Selawat Ibrahimiyyah), bacalah Selawat Tafrijiyyah, bacalah Selawat Syifa’, bacalah selawat apa pun. Banyak jenis selawat. Tapi yang mudahnya yang itulah : “Allahummasalli ‘ala Muhammad.” Ringkas sahaja. Dapat 10 kali doa patah balik.

Kemudian kata Imam Al-Ghazali : “Ketiga, aku memohonkan kebajikan kepada Allah Taala tentang membangkitkan cita-citaku mengarang sebuah kitab.” Yang ini dia kata dia seronoklah. Dia harpa Tuhan menolong dia dalam (usaha) dia buat kitab ini. Dah memang selesai dah kitab ni.

“Keempat, aku menentang untuk memotong kesombonganmu hai pencela yang melampaui batas dalam mencela.” Di sini Imam Ghazlai meluahkan isi hatinya. Sebab apa, pada zaman Imam Al-Ghazali ini ramai orang bercakap tentang ilmu tetapi mereka tidak beramal. Banyak orang suka kumpul ilmu. Kumpul, kumpul tapi dari segi amalan... lemah. Dari segi batin, dari segi hati, dari segi tasawuf, hubungan dengan Tuhan... lemah. Banyak ulama yang kumpul ilmu sahaja.

Kita ringkaskan bahagian ini.

Imam Al-Ghazali petik satu hadith, maksudnya : “Manusia yang sangat menderita azab pada hari kiamat ialah orang yang berilmu yang tidak diberi manfaat oleh Allah SWT dengan ilmunya.”

Walaupun hadith ini sandanya dhaif tapi kita boleh pakai (*akan diterangkan cara berinteraksi dengan hadith dhaif pada fail-fail kuliah akan datang). Kata Nabi Muhammad, hari akhirat, hari kiamat nanti... orang yang sangat-sangat menderita, teruk kena azab ialah orang itu ada ilmu, bukan orang yang tidak ada ilmu. Dia ada ilmu tapi ilmunya tidak bermanfaat untuk dirinya. Sebab apa? Dia tidka amal, dia tidak sebar dan dia tidak ada jiwa ilmu. Dia cuma kumpul (ilmu) sahaja. Dia hafal hadith. Berapa hadith dihafal? 10,000 hadith. Tapi (bandingan) dia dengan orang awam nampak biasa sahaja, tidak nampak pun macam orang soleh. Sebab dia tidak ada amal. Tambah-tambah amal hati dia tidak ada, tasawuf tidak ada. Dia kira duduk hafal banyak benda. Dia suruh orang berjuang tapi dia sendiri pun tidak berjuang. Dia suruh orang beramal, dia sendiri pun tidak beramal. Ini jenis orang yang dikatakan Nabi Muhammad , hari kiamat nanti akan kena teruk. Kita ingatkan orang yang tidak ada ilmu yang kena teruk. Rupa-rupanya orang yang ada ilmu yang kena teruk lagi.

Audio Syarah Ihya' 'Ulumiddin 48-53

WANGIAN HIKMAH AL-GHAZALI 48

Fakta-fakta menarik tentang haiwan (sebagai muqaddimah).
Apa peranan ilmu kepada diri kita?
Imbas kembali kelebihan-kelebihan hadir ke majlis ilmu.
http://www.youtube.com/watch?v=gu-beRa_ZLg

WANGIAN HIKMAH AL-GHAZALI 49
http://www.youtube.com/watch?v=4RSiyOpOe2w
Imbas kembali kuliah lalu.
Apakah hasil daripada ilmu?
Hikmah Al-Ghazali ke-8.
Perihal 'alat' dan 'matlamat'.
Kebahagiaan Tertinggi dan Kebahagiaan Abadi.
Alasan-alasan biasa golongan yang enggan berdakwah.
Cara mengatur urusan dunia.
Benarkah dakwaan mengatakan Imam Al-Ghazali menolak dunia?
Antara bukti Al-Ghazali memperjuangkan dunia.

WANGIAN HIKMAH AL-GHAZALI 50
http://www.youtube.com/watch?v=NVlODZbpHQk
- Bagaimana hendak jadikan dunia ini teratur.
- Apa perkara pokoknya, pelayan kepada perkara pokok dan penghias/penyempurnanya?
- Apa pula perkara pokok, pelayan dan penghias kepada diri manusia? Yang mana paling penting?
- Hati atau jantung?

WANGIAN HIKMAH AL-GHAZALI 51
http://www.youtube.com/watch?v=CMkc-2FUvrM
- Bahaya kerosakan hati dan kerosakan 'hati'.
- 3 bahagian diri manusia.
- Servis diri, overhall diri yang 3 bahagian itu.
- Seimbangkan kebersihan luaran, dalam dan batin.
- Kerja yang paling mulia...

WANGIAN HIKMAH AL-GHAZALI 52
http://www.youtube.com/watch?v=bz-SdE5F9Ik
- Apa itu fardhu 'ain dan fardhu kifayah?
- Apakah ilmu yang jadi fardhu 'ain?
- Apa kata Imam Abu Talib al-Makki?
- Ilmu fardhu 'ain menurut kitab Kasyful Asrar.

WANGIAN HIKMAH AL-GHAZALI 53
http://www.youtube.com/watch?v=pdwPKyAJasA
- 3 tungku keagamaan kita.
- Acuan hidup anda stabil atau senget?...

Teks Kuliah Syarah Ihya' 7

http://www.youtube.com/watch?v=9Z7n5FaLsUc

Hadirin yang dirahmati Allah sekelian,

Sekarang kita masuk (kepada) kitab Ihya’ ‘Ulumiddin kita, ataupun ringkasannya kitab Bimbingan Mu’minin. Seawal-awal kitab ini ada ditulis : “Sesungguhnya hal yang demikian itu menjadi pengajaran bagi sesiapa yang mempunyai hati.”

Kita tengok ya. ‘Start start’ kitab dia terus cakap begitu : “Sesungguhnya hal yang demikian itu menjadi pengajaran bagi sesiapa yang mempunyai hati.” Ini di permulaan kitab, bukannya di akhir kitab. ‘Start start’ kitab dia kata : “Apa-apa yang kita cerita tadi itu adalah pengajaran bagi orang-orang yang berakal.”

Kenapa dia mulakan kitab ini dengan cara begini? Ini yang kita (berasa) pelik, seolah-olah dia sudah bercerita panjang dah. Sepatutnya ayat ini diletak di belakang. Sudah habis dia ulas semua, barulah dia kata : “Sesungguhnya hal demikian itu jadi pengajaran...” Ini tidak. Di awal kita lagi dia terus bawa keluar ayat Al-Quran ini, dari surah Qaaf ayat 37. Hal ini ada rahsianya.

Sebenarnya Imam al-Ghazali tidak mahu panjang-panjang cerita, dia terus bagi ayat yang ke-37. Salah satu tujuannya ialah supaya kita ambil tahu ayat pertama sampai ayat ke-36. Ada banyak pengajaran dan nasihat-nasihat yang boleh kita ambil dari ayat nombor 1 sampai 36, tapi tidak dimasukkan di sini (dalam kitab Ihya’ ini).

Jadi secara ringkasnya... saya pun tidaklah tafsirkan 36 ayat itu... secara ringkanya kita tengok dalam nota itu pengajaran pertama, di bahagian kanan sebelah bawah. Di sanalah (hasil) saya tengok Surah Qaaf sepintas lalu, saya ambil dia punya pengajaran.

Pengajaran yang pertama daripada Surah Qaaf ini, pelajarilah isi kandungan al-Quran dan berpeganglah padanya dengan penuh percaya, penuh yakin. Orang bawa marilah macam mana punya hukum pun, kita tetap berpegang dengan hukum Quran. Tidak ada dolak-dalik lagi.

Yang kedua, kita kena percaya pada Hari Kebangkitan, iaitu Hari Akhirat. Selepas kita hidup ini kita mati, kemudian kita akan hidup balik. Sebab apa, benda ini ‘gerenti’ berlaku. Apabila tahu ia pasti berlaku, kita kenalah buat persediaan. Persedian-persediaannya kita kenalah buat di dunia ini.

Pengajaran daripadaSsurah Qaaf yang ketiga, percayalah bahawa semua amal makhluk dan segala peristiwa direkodkan oleh Tuhan sejak azali. Sejak makhluk mula-mula dicipta, ketika itu sudah ‘berjalan’ dah, sudah direkod apa yang akan berlaku, apa yang sedang berlaku, sudah direkod. Dalam Surah Qaaf itu ada diceritakan.

Yang keempat, Surah Qaaf juga meminta kita supaya mengkaji langit dan bumi, dan isi kandungan di dalamnya, ambil pelajaran. Khususnya pelajaran untuk mendekatkan kita kepada Tuhan.

Yang kelima, Surah Qaaf minta kita jangan mengikut perlakuan buruk kaum-kaum terdahulu, yang mana kaum-kaum ini dilaknat oleh Tuhan. Dalam Surah Qaaf itu ada diceritakan.

Dan yang keenam, percayalah, tempat terakhir kita iaitu syurga ataupun neraka.

Inilah enam pengajaran utama daripada surah Qaaf ayat 1 sampai ayat 36. Barulah sesuai kita baca ayat ini : “Sesungguhnya hal yang demikian itu menjadi pengajaran bagi sesiapa yang mempunyai hati.” Yang enam pengajaran tadi, sesiapa ada akal fikiran, benda-benda yang saya sebutkan tadi, dia ambil berat. Itu maksudnya. Kalau tidak kita (akan berasa ) pelik, kenapa ‘start start’ kitab ini, terus dia masukkan ayat yang seolah-olah dia sudah menceritakannya.

Itulah... dalam kitab Ihya’ ini ada banyak rahsia, kita bongkarlah satu-persatu insyaAllah. Cuma yang malangnya, Imam Al-Ghazali ada buat satu kitab tafsir Al-Quran, setengah pendapat mengatakan ada 40 jilid., kalau ada kitab tafsir itu bolehlah kita tafsirkan dariapada ayat pertama sampai ayat ke-36. Tapi malangnya ketika Baghdad, Iraq diserang oleh orang-orang Monggol, tentera Ya’juj Ma’juj ini menyerang, memusnahkan bandar itu, cukup ramai orang yang mati dan buku-buku ini mereka buang ke dalam sungai. Sampaikan sungai di Baghdad itu jadi hitam airnya dengan dakwat buku-buku itu. Di situlah (kita) kerugian. Banyak kita punya buku dilempar ke dalam sungai dan mungkin juga ketika itulah hilangnya tafsir Al-Quran yang dibuat oleh Imam Al-Ghazali sebanyak 40 jilid.

Kalau ada kitab itu sekarang, sedaplah kita tafsirkan ayat 1 sampai ayat 36 Surah Qaaf. Malangnya tidak ada. Tapi tidak mengapalah, kita ambillah pelajarannya yang tadi (iaitu) belajar isi kandungan Al-Quran, pegang sungguh-sungguh, percaya adanya Hari Kebangkitan, percaya bahawa kita punya amal semua sudahpun direkod, kemudian kita kajilah langit dan bumi, ambil pelajaran daripada alam sekitar, jangan kita ikut contoh kaum-kaum terdahulu yang dimusnahkan oleh Tuhan, dan akhirnya kita percaya syurga itu ada neraka itu ada, dan di sanalah tempat terakhir kita. Itulah pengajaran daripada Surah Qaaf.

Bismillahirrahmanirrahim. Ini perkataan Imam Al-Ghazali.

“Pertama-tama aku memuji Allah, pujian yang banyak, berturut-turut walaupun amat kecil pujian pemuji-pemuji itu, kurang dari hak keagungan-Nya.”

Mula-mula “Alahamdulillah” dulu lah, sebagaimana yang kita petik daripada kitab Sirajul Huda karya Syeikh Muhammad Zainuddin as-Sambawi. Alhamdu... puji ini ada empat jenis puji. Yang kita selalu kata “Alhamdulillah”, “Alhamdu” ini ada empat jenis puji. Mengikut kita Sirajul Huda : “Alhamdu itu puji dengan perkataan atas perbuatan yang elok yang dibangsakan bagi ikhtiar, maka iaitu empat bahagi.”

Di dalam alam ini ada empat jenis puji:

1. Yang pertama, Qadim puji Qadim. Maksudnya Tuhan puji DiriNya sendiri.

2. Yang kedua, Qadim puji baharu. Maksudnya Tuhan memuji makhluk.

3. Yang ketiga, baharu puji Qadim. Maksudnya makhluk puji Tuhan.

4. Dan yang keempat, baharu puji baharu. Makhluk puji sama-sama makhluk.

Contohnya Tuhan puji Diri-Nya sendiri, sebagaimana yang termaktub dalam Al-Quran: “Wahai Musa, sesungguhnya Akulah Allah, Pemelihara sekelian alam.” Tuhan memuji DiriNya sendiri. Tuhan kata, Aku ini Penjaga, Pemelihara sekelian alam. Tuhan puji DiriNya sendiri = Qadim puji Qadim. Khaliq puji Khaliq. Khaliq ini Pencipta, kalau makhluq – yang dicipta. Itu contoh yang pertama.

Contoh yang kedua, Qadim puji baharu. Tuhan puji makhluk. Contohnya dalam surah Al-Anbiya’ ayat 80: “Dan (Nabi) Ismail dan Idris dan Zulkifli. Semuanya itu daripada kalangan orang-orang yang soleh.” Dia puji makhluk ciptaan-Nya iaitu Nabi Ismail, Nabi Idris dan Nabi Zulkifli sebagai orang-orang yang soleh, ornag baik-baik. Ini Tuhan puji makhluk.

Apabila Tuhan puji makhluk, puji itu pergi ke mana? Inilah ilmu tasawuf. Apabila Tuhan puji makhluk, Dia kata Nabi Ismail itu baik, pujian itu pergi ke mana? Baik itu pergi ke mana? Pada hakikatnya baik itu pergi kepada Tuhan balik. Sebab apa? Yang bagi Nabi Ismail baik ini siapa dia? Tuhanlah. Nabi Ismail suka tolong orang, berdakwah, dia tidak fikir benda-benda yang buruk-buruk... semua itu Tuhan yang buat.