KITAB KIMIA’ AS-SA’ADAH pernah saya syarahkan sebahagian kecil daripada isinya. Ada sebelas fail audio di Youtube. Pautan ke audio-audio kuliah itu akan saya sertakan di bawah nanti pada tempat-tempat yang berkaitan dengannya. Kitab ini sangat menarik untuk disyarahkan, namun oleh kerana kita sedang berada di dalam rumah Tuan Ihya’, maka tidak sesuailah untuk kita menghuraikan kisah Tuan Kimia’. InsyaAllah jika panjang umur, kita akan berkunjung ke rumah Tuan Kimia’ dan akan menikmati hidangan lazat yang disediakan sejak sekian lama oleh tuan rumah kepada kita. Berikut adalah beberapa petikan menarik Kimia’ as-Sa’adah, sekadar untuk mendapatkan gambaran tentang kitab tersebut.
@ Kata Imam al-Ghazali : “Pengetahuan tentang diri, adalah kunci pengetahuan tentang Tuhan.”
Biasanya ahli-ahli dalam bidang ini menyebut : “Kenal diri, kenallah Allah.” Ada sebahagian orang beranggapan kalimah ini sebagai sesat, seolah-olah menyamakan diri kita sendiri dengan Tuhan. Sebenarnya bukan begitu maksudnya. Sangat jauh menyeleweng pemahaman orang-orang itu. Lain yang dimaksud, lain yang difahami mereka. Sepatutnya mereka bertanya kepada orang-orang yang ahli dalam bidang ini terlebih dahulu sebelum membuat sebarang kenyataan.
Kata Imam al-Ghazali lagi : “Tidak ada yang lebih dekat kepadamu melainkan dirimu sendiri. Jika kamu tidak tahu tentang dirimu sendiri, bagaimana kamu dapat mengetahui segala sesuatu yang lain?”
Diri kita terdiri daripada dua jenis iaitu diri zahir dan diri batin. Diri zahir ialah tubuh fizikal kita manakala diri batin ialah yang berkaitan dengan ruh, akal, jiwa, nyawa dan lain-lain. Dalam usaha untuk mengenal Allah, kita hendaklah mengenal diri kita yang batin itu terlebih dahulu, bukannya diri kita yang zahir itu. Sebab itulah Imam al-Ghazali mengatakan: “Jika kamu berkata : “AKU TAHU TENTANG DIRIKU”, yang bermaksud bentuk luaranmu (seperti) badan, muka dan anggota-anggota lainnya, pengetahuan seperti itu tidak akan pernah dapat menjadi kunci pengetahuan tentang Tuhan.”
Dengan mengenal tubuh fizikal kita, tak akan sampai kepada mengenal Allah. ‘Diri’ yang dimaksudkan bukanlah tubuh fizikal kita, tetapi diri kita yang sebenar, yang tidak dapat dilihat dengan mata, yang dikenali sebagai ruh, jiwa, akal dan seumpamanya. Kenal diri kita yang batin itu, maka mudahlah untuk mengenal Allah kemudiannya.
Kata Imam al-Ghazali seterusnya : “Siapakah kamu, dan dari mana kamu datang?” Ke mana kamu pergi? Apa tujuan kamu datang lalu tinggal sebentar di sini...?”
Tidakkah para pembaca teringin hendak mengetahui jawapan kepada semua persoalan di atas? Doa-doakanlah agar kita semua ditemukan dengan kuliah khusus tentangnya suatu hari nanti. Namun bahasan ringkasnya boleh didapati dalam buku “Mengenal Diri dan Wali Allah” oleh Ustaz Mustafa Muhammad al-Jiasi.
@ “Pekerjaan haiwan hanyalah makan, tidur dan berkelahi. Oleh kerana itu, jika kamu seekor haiwan, sibukkanlah dirimu dengan pekerjaan-pekerjaan ini.”
Bahagian ini tidak perlulah saya huraikan. Para pembaca sendiri boleh memahaminya dengan baik. Yang penting, kita jangan SIBUKKAN DIRI dalam hal-hal sebegitu.
@“Tetapi kerana banyak orang yang merenung akan dirinya TIDAK JUGA MENEMUI TUHAN, bererti TENTULAH ADA KAEDAH-KAEDAH tersendiri untuk melakukan hal itu. Kenyataannya, ada DUA METHOD untuk sampai pada pengetahuan ini. Salah satu antaranya sedemikian musykil hinggakan tidak dapat dicerna dengan kecerdasan biasa, dan kerananya lebih baik tidak dijelaskan.”
Method yang dimaksudkan oleh Imam al-Ghazali itu adalah method para sufi yang panjang lebar dan sulit huraiannya.
“Method yang lain (yang kedua) adalah seperti berikut. Jika seseorang manusia merenung akan dirinya, dia tahu bahawa sebelumnya dia tidak wujud, sebagaimana tertulis di dalam al-Quran : “Tidakkah manusia tahu bahawa sebelumnya ia bukanlah apa-apa?” Selanjutnya dia tahu yang dia terbuat daripada setitis air yang tidak mengandungi intelek (akal), pendengaran, kepala, tangan, kaki dan sebagainya. Dari sini jelaslah bahawa setinggi mana pun tingkat kesempurnannya, dia tidak menciptakan dirinya dan tidak juga dia mampu mencipta sehelai rambut sekalipun.”
@ Kata Imam al-Ghazali : “Ruh-ruh yang mencapai PERINGKAT KEKUASAAN KHUSUS bukan sahaja memerintah badan mereka sendiri tetapi juga badan-badan yang lain. Jika mereka hendakkan orang sakit supaya sembuh, maka sembuhlah ia, atau orang yang sihat boleh disakitinya; atau jika mereka inginkan seseorang supaya datang kepada mereka, maka datanglah orang itu. Oleh kerana kerja-kerja Ruh yang kuat ada dua macam; iaitu baik dan jahat, maka perbuatan mereka itu pun dibahagikan dua macam juga iaitu MUKJIZAT dan yang lagi satu SIHIR.”
Ruh-ruh mereka sedemikian kuat sehinggakan dapat menguasai hal-hal yang luar biasa.
Hurainya lagi : “Ruh-ruh yang kuat ini berbeza daripada ruh-ruh orang biasa dalam tiga perkara:
1. Apa yang orang lain dapat lihat secara mimpi dalam tidur, mereka lihat dalam jaga.
2. Orang lain hanya dapat menguasai badan mereka sendiri sahaja. Mereka ini dapat menguasai badan-badan yang lain dari diri mereka juga.
3. Ilmu orang lain dapat secara belajar dan mengkaji bersungguh-sungguh. Mereka ini dapat Ilmu itu secara Ilham atau Wahyu.”
Begitulah antara kelebihan-kelebihan mereka yang kuat ruhnya. Ruh dan jasad itu ibarat burung dengan sangkar. Burung yang kuat, mampu membawa sangkar itu terbang. Ruh yang kuat, mampu menguasai jasad dan melakukan hal-hal yang mencarik adat. WaAllahu’alam.
Seterusnya kata Imam al-Ghazali : “Bukanlah ini sahaja tanda yang membezakan mereka dari orang biasa. ADA LAGI YANG LAIN. Tetapi itulah sahaja yang kita ketahui. Sebagaimana juga kita ketahui iaitu Allah itu sahaja yang mengenal DiriNya Yang Sebenar-benarNya, begitu jugalah hanya Nabi-nabi itu juga yang mengenal Hakikat Kenabian itu sebenarnya. Ini tidaklah menghairankan. Sedangkan dalam kehidupan sehari-harian ini pun kita ada mengalami kesulitan untuk menerangkan keindahan sesuatu Syair atau Puisi kepada orang yang tidak tahu dan tidak faham tentang Syair dan Puisi; atau keindahan warna pada orang buta.”
@ Imam al-Ghazali ada menyentuh dengan PENCAPAIAN dalam hakikat kerohanian. Banyak orang gagal mencapai hakikat kerohanian kerana beberapa sebab. Antara sebab yang menarik ialah:
“Di samping ketidakupayaan biasa itu, ada lain-lain lagi yang menghalang seseorang itu MENCAPAI Hakikat Keruhanian. Satu daripadanya ialah ILMU YANG DIPEROLEHI DARI LUAR (diri). Sebagai ibarat, HATI itu adalah sebuah TELAGA, dan LIMA DERIA ialah LIMA BATANG TALI AIR yang sentiasa mengalirkan air ke telaga itu. Untuk mengetahui isi telaga itu sebenarnya, taliair itu hendaklah dihentikan mengalir ke dalam telaga itu untuk sementara waktu, dan sampah sarap yang di bawa oleh taliair itu hendaklah dibuang dari telaga itu. Demikianlah ibaratnya.”
Para pembaca bolehlah mendengar sedikit huraian saya tentang hal ini dalam fail audio di bawah:
‘KOLAM HATI, TALI AIR DERIA’
http://www.youtube.com/watch?v=X1ozw5eflB8
Ringkas cakap, dengan membersihkan jiwa, insyaAllah dapatlah kita mencapai hakikat kerohanian.
@ Imam al-Ghazali mengatakan : “Sifat-sifat manusia itu adalah BAYANGAN Sifat-sifat Allah. Begitu juga cara wujudnya ruh manusia itu memberi kita sedikit pandangan tentang cara wujudnya Allah, iaitu ALLAH DAN RUH itu tidak kelihatan, tidak boleh dibagi-bagi atau dipecah-pecahkan, tidak tertakluk kepada ruang dan waktu, di luar sempadan kuantiti (bilangan) dan kualiti (kaifiat), dan tidak boleh diperikan dengan bentuk, warna atau saiz. Ada orang merasa payah hendak membentuk satu konsep berkenaan hakikat-hakikat ini kerana ianya tidak termasuk dalam bidang kualiti dan kuantiti, dan sebagainya, tetapi cuba perhatikan betapa susah dan payahnya memberi konsep tentang perasaan kita sehari-hari seperti marah, suka, cinta dan sebagainya. Semua itu adalah KONSEP FIKIRAN atau TANGGAPAN KHAYALAN, dan TIDAK DAPAT DIKENALI OLEH DERIA. Kualiti, kuantiti dan sebagainya dan itu adalah KONSEP DERIA (tanggapan pancaindera). Sebagaimana telinga kita tidak dapat mengenal warna, dan mata kita tidak dapat mengenal bunyi, maka begitu jugalah MENGENAL RUH DAN ALLAH ITU BUKANLAH DENGAN DERIA.”
Ramai orang yang tersalah faham, apabila mendengar perbicaraan sebegini disangkanya orang sedang membicarakan tentang ZAT ALLAH. Padahal yang dibicarakan hanyalah APA YANG LAYAK dan APA YANG TIDAK LAYAK pada Zat Allah, bukannya membicarakan tentang Zat Allah. Mana mungkin makhluk dapat membicarakan tentang Zat Allah. Perhatikan betul-betul, renunglah dalam-dalam akan perbezaan antara kedua-dua situasi itu.
Kita ambil contoh, katakanlah kita bicarakan tentang apa yang layak dan apa yang tidak layak tentang Rasululullah. Antaranya kita katakan:
1. Sudah semestinyalah Rasulullah itu menerima wahyu, mustahil dia hanya menggunakan fikirannya sendiri sahaja. Antara dalilnya, fikiran manusia tidak akan mampu menggubah ayat-ayat Al-Quran sebegitu indah melainkan melalui wahyu.
2. Pastinya Rasulullah itu seorang lelaki, mustahil dia seorang wanita. Antara dalilnya, hanya lelaki yang dilantik sebagai rasul.
3. Sudah tentu Rasulullah itu makan minum, mustahil dia berpuasa sejak lahir sampailah ke hari wafatnya. Antara dalilnya, mana mungkin seorang manusia hidup selama puluhan tahun tanpa makan dan minum, dan yang tidak makan minum ialah malaikat.
Hal ini berbeza dengan membicarakan tentang ZAT/ DIRI RASULULLAH itu. Jika kita sedang membicarakan zat Rasulullah, antara yang mungkin kita nyatakan :
1. Kulit baginda tidak terlalu merah dan tidak terlalu putih.
2. Rambutnya beralun.
3. Ada sedikit uban para rambut dan janggutnya.
Dengan contoh-contoh di atas, dapatlah kiranya dibezakan antara:
1. Memperkatakan apa yang layak dan apa yang tidak layak tentang Zat Tuhan, dengan
2. Memperkatakan tentang Zat Tuhan.
Sememangnya Zat Tuhan tidak akan dapat dihuraikan dengan ilmu, kata-kata dan deria makhluk-makhluk-Nya. Namun dengan membahaskan apa yang layak dan apa yang tidak layak tentang Zat Tuhan, kita akan selamat daripada bersangka yang bukan-bukan terhadap ZatNya, juga tidak akan jahil tentang Tuhan yang kita sembah itu.
@ Kata Imam al-Ghazali : “Allah itu adalah Pemerintah alam semesta raya ini. Dia tidak tertakluk kepada ruang dan waktu, kuantiti dan kualiti, dan menguasai segala makhluknya. Begitu juga RUH itu memerintah badan dan anggotanya. Ia tidak boleh dilihat, tidak boleh dibagi-bagi atau dipecah-pecahkan dan tidak tertakluk kepada tempat tertentu. Kerana bagaimana pula sesuatu yang tidak boleh dibahagi-bahagikan itu diletak kedalam sesuatu yang boleh dibahagi-bahagikan atau dipecah-pecahkan? Dari penerangan yang kita baca diatas itu, dapatilah kita lihat bagaimana benarnya sabda Nabi SAW.: "Allah jadikan manusia menurut rupaNya".
Ramai orang percaya bahawa apabila manusia, jin dan haiwan mati, ruhnya ditarik/diambil oleh malaikat. Sebenarnya yang diambil itu bukanlah ruh, tetapi jiwa. Walaupun ruh dan jiwa sering diseertikan, tetapi tetap ada perbezaannya.
Ketika kita tidur, jiwa kita diambil oleh Tuhan. Apabila jiwa itu tidak dikembalikan, matilah kita. Sesiapa yang dikembalikan, ia akan terjaga dan masih meneruskan kehidupan. Fikirkan, kenapa ketika jiwa kita diambil, jasad kita yang sedang tidur itu tidak mati? Kerana masih ada ruh!
Di mana tempat ruh? Kita tidak ada pengetahuan tentangnya. Sebab itulah Imam al-Ghazali mengatakan ruh tidak boleh dilihat, dibahagi-bahagi, dipecahkan dan tidak tertakluk dengan tempat.
1. Zat Allah tidak boleh dilihat dengan mata kepala, begitu juga dengan ruh.
2. Zat Allah tidak boleh dibahagi-bahagi atau dipecah-pecahkan, begitu jugalah dengan ruh.
3. Zat Allah tidak terpengaruh dengan tempat, begitu jugalah dengan ruh.
Apabila kita melihat orang yang masih bernyawa, kita katakan ada ruh dalam tubuhnya. Apabila kita melihat orang mati, kita katakan ruhnya sudah tidak ada pada tubuhnya. Benarkah begitu?
Ulang semula kata-kata Imam al-Ghazali: “ ..... bagaimana pula sesuatu yang tidak boleh dibahagi-bahagikan (iaitu ruh) itu diletak ke dalam sesuatu yang boleh dibahagi-bahagikan atau dipecah-pecahkan (iaitu tubuh manusia)?”
Mari kita lihat kata Al-Quran:
“Dan mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang AR-RUUH. Katakanlah : “AR-RUUH itu termasuk urusan Tuhanku, sedangkan kamu tidak diberi pengetahuan melainkan hanya sedikit.” (Al-Isra’ : 85)
“Allah memegang AL-ANNFUS (jiwa seseorang) pada saat kematiannya dan nyawa (seseorang) yang belum mati ketika dia tidur. Maka Dia tahan jiwa (orang yang telah Dia tetapkan kematiannya dan Dia lepaskan jiwa yang lain sampailah waktu yang ditentukan. Sungguh, pada yang demikian terdapat tanda-tanda Allah bagi kaum yang berfikir.” (Az-Zumar : 42)
Ketika seseorang itu meninggal dunia, yang diambil oleh Tuhan adalah AL-ANNFUS (jiwa), bukannya AR-RUUH. Ketika kita tidur, keadaannya sama juga kerana AL-ANNFUS kita diambil oleh Tuhan. Jika Tuhan masih mahu kita hidup, Dia mengembalikan AL-ANNFUS itu kepada kita, membuatkan kita terjaga dari tidur.
Persoalannya, adakah ketika kita tidur yang AL-ANNFUS (jiwa) kita diambil oleh Tuhan buat sementara, bermaksud kita sudah mati? Adakah orang yang sedang tidur lena itu kita samakan dengan orang yang benar-benar mati? Tentunya tidak, kerana orang yang tidur tetap masih hidup. Jadi, ‘hilang’nya Al-ANNFUS (jiwa) daripada jasad tidak semestinya bermaksud mati.
AL-ANNFUS berkait rapat dengan perasaan, kesedaran dan fikiran. Perasaan, kesedaran dan fikiran diambil oleh Allah apabila manusia mati ataupun tidur. Orang mati tidak punya semua itu. Orang sedang tidur juga tidak punya semua itu. Perasaan, kesedaran dan fikiran ‘hilang’ daripada jasad orang yang mati dan orang yang tidur. Sekalipun orang tidur sudah ‘hilang’ jiwanya (perasaan, kesedaran, fikiran) tetapi dia tetap masih hidup kerana padanya masih ada ruh. Namun bagaimana HUBUNGAN SEBENAR ruh dengan jasad orang itu tidaklah kita ketahui kaifiatnya. Mengapa? Kerana ia URUSAN TUHAN.
Jelaslah di sini bahawa ada perbezaan ketara antara ruh dengan jiwa. Yang diambil ketika kita mati atau tidur ialah jiwa, bukannya ruh.
Apakah perkara yang sama, yang hilang daripada orang mati dan orang tidur? Jawapannya – perasaan, fikiran dan kesedaran. Kedua-duanya tidak ada perasaan, fikiran dan kesedaran. Namun masih ada kekurangan pada jawapan ini kerana ketika seseorang itu tertidur dan bermimpi, perasaan, fikiran dan kesedarannya berperanan.
Apakah perkara yang tiada pada orang mati, tetapi ada pada orang tidur? Jawapannya – gerakan. Antara yang bergerak ialah jantung yang berdegup, cecair-cecair tubuh yang mengalir, perut serta dada yang turun naik akibat mengambil dan melepaskan nafas. Namun dalam istilah perubatan hari ini, seseorang yang sudah mati otaknya (brain dead), dikira sudah meninggal dunia sekalipun dada dan perutnya masih turun naik.
Orang yang sedang tidur lena, apabila dicurahkan air panas ke tubuhnya, dia akan terjaga dan kesakitan. Dia bertindak balas kerana ‘kesedaran’ sudah ‘masuk’ ataupun ‘timbul’ ke dalam jasadnya. Selagi ‘kesedaran’ tidak ‘masuk’ ataupun ‘timbul’ ke dalam dirinya, dia tidak akan berasa apa-apa sekalipun dicincang lumat. Ke manakah ‘kesedaran’ itu pergi ketika kita tidur lena? Jika kesedaran itu keluar dari badan dan pergi ke tempat yang jauh, bagaimana dalam masa 2-3 detik ia boleh kembali?
Ataupun sebenarnya kesedaran itu tidak ke mana-mana, masih di situ kerana ia hanya ‘terpadam’ sebagaimana api dapur gas yang dipadamkan dan boleh dihidupkan semula dalam masa beberapa saat? Proses menghidupkan semula api dapur gas yang terpadam itu boleh berlaku dalam masa 1 saat, 10 saat, 10 minit dan seterusnya, bergantung kepada ‘kesihatan’ dapur gas tersebut.
WaAllahua’lam.
@ “Begitu juga apabila Allah Subahanahuwa Taala hendak menjadikan sesuatu perkara, Ia mula-mulanya terzahir dalam peringkat kerohanian yang disebut di dalam Quran sebagai "Al-Arash". Dari situ ia turun dengan urusan Keruhanian ke peringkat yang di bawahnya yang digelar "Al-Kursi". Kemudian bentuknya terzahir dalam "Al-Luh Al-Mahfuz". Dari situ dengan perantaraaan tenaga-tenaga yang digelar "Malaikat" terlahirlah perkara itu dan kelihatanlah di atas bumi ini dalam bentuk tumbuh-tumbuhan, pokok-pokok dan binatang; yang mewakilkan atau menggambarkan Iradat dan Ilmu Allah. Sebagaimana juga huruf-huruf yang tertulis, yang menggambarkan keinginan dan kemahuan yang terbit dan terkandung dalam hati; dan bentuk itu dalam otak penulis tadi.”
@ Imam Al-Ghazali menyenaraikan golongan-golongan yang jahil tentang Allah dan punca-punca kejahilannya:
GOLONGAN PERTAMA:
Golongan yang melakukan kajian dan pemerhatian menggunakan akal fikiran tetapi gagal mendapatkan bukti-bukti kewujudan Tuhan. Oleh itu mereka percaya alam ini wujud dengan sendirinya ataupun wujud sejak azali. Tamsilan Imam Ghazali – mereka seolah-olah melihat suatu huruf yang tertulis dengan cantik. Oleh kerana mereka tidak nampak siapa yang menulisnya, mereka pun beranggapan tulisan itu terjadi dengan sendirinya. Padahal jika mengikut hukum akal, mana mungkin tulisan itu terhasil sendiri melainkan ada tukang tulisnya, sekalipun tukang tulisnya itu tidak kelihatan. Beberapa tamsilan lain dalam hal ini boleh para pembaca mendengarnya dalam kuliah saya tentang ilmu tauhid di:
http://www.youtube.com/watch?v=wm6x7eEeGuw (5 fail)
dan sambungannya di:
http://www.youtube.com/watch?v=5ueTCbINEaE (fail)
Golongan itu sudah jauh tersesat. Mereka mirip sebahagian ahli fizik dan ahli astronomi. Berdialog dengan mereka kurang memberikan manfaat, begitu pandangan Imam Ghazali pada zamannya. Namun pada zaman kita ini saya kira sudah ada hujah-hujah yang lebih maju dalam dialog dengan golongan ini. Bak kata seorang pendebat muda Islam kepada seorang paderi sebagaimana yang dipetik dari buku “Paderi Bertanya, Pelajar Menjawab” (oleh Abdul Muta’alas Sa’idy), dengan katanya : “ Wahai paderi, berapa banyak peluang yang ditinggalkan orang terdahulu bagi angkatan kemudian.”
Apabila hidup tidak berTuhan, sebenarnya mereka sedang memperTuhankan diri mereka sendiri. Pada saya, MELARIKAN DIRI dari Tuhan dan agama yang benar itu, adalah RAJA SEGALA CANDU yang ditagih oleh umat manusia zaman-berzaman.
GOLONGAN KEDUA:
Golongan yang menolak alam akhirat. Mereka jadi begitu kerana mereka jahil tentang jiwa, ruh, hati dan yang seumpama dengannya. Golongan ini menganggap diri mereka tidak lebih baik daripada haiwan dan tumbuh-tumbuhan. Apabila mati, mereka percaya yang mereka akan musnah buat selama-lamanya.
Bayangkan jika seluruh dunia dipenuhi oleh orang-orang sebegini. Pastinya maksiat dan kerosakan berleluasa kerana ‘hidup hanya sekali, jika tidak merasa semua benda, tentunya rugi’. Lebih cepatlah kemusnahan planet bumi ini.
GOLONGAN KETIGA:
Golongan yang menolak syariat. Mereka percaya kepada Allah dan kehidupan akhirat, tapi tidak mengambil berat tentang amalan-amalan yang diperintah dan yang dilarang. Alasan mereka, Allah Maha Besar. Sempurnanya Allah membuatkan Dia tidak memerlukan apa-apa daripada makhluknya. Allah itu lemah sekiranya Dia memerlukan amal-amal hamba-hamba-Nya. Hamba-hamba-Nya beramal atau tidak, tidak memberi sebarang kesan kepada Tuhan.
Jelaslah golongan ini hanya menerima hakikat tapi menolak syariat, sedangkan pada Ahli Sunnah wal Jamaah, hakikat dan syariat mestilah diimani kedua-duanya. Tamsilan Imam al-Ghazali terhadap golongan ini – mereka seperti pesakit yang diberi ubat (undang-undang) oleh doktor (Tuhan), tapi mereka tidak mahu memakannya (melaksanakannya). Alasan mereka, dimakan ataupun tidak ubat itu (diamal ataupun tidak kemahuan Tuhan itu), tidak akan memberi apa-apa kesan kepada tuan doktor (Tuhan) tadi. Alangkah jahilnya mereka! Memanglah doktor tidak terkesan apa-apa sama ada mereka makan ubat yang diberi ataupun tidak, tapi yang sihat ataupun rosak ialah diri mereka sendiri. Memanglah Tuhan tidak terkesan apa-apa jika kita berbuat amal ataupun tidak, tapi yang bersenang-senang di syurga ataupun yang menderita azab di akhirat ialah diri sendiri.
GOLONGAN KEEMPAT:
Kaum kafir yang percaya bahawa mustahil untuk kita mengekang sifat amarah, nafsu dan kemunafikan kerana kita dilahirkan oleh Tuhan siap sedia dengan semua itu. Jadi golongan ini hidup dengan melayan semua itu. Sebenarnya mereka tersilap. Memanglah semuanya diletakkan bersama-sama dengan diri kita, tetapi ia bukan untuk dibuang atau dibinasakan, melainkan ia perlu diletakkan di dalam batas-batasnya.
GOLONGAN KELIMA:
Golongan yang mengimani sifat Maha Pemurah dan sifat Maha Penyayang Allah Taala tidak pada tempatnya. Ada yang berkata : “Apa pun yang kita buat, Allah Maha Penyayang.” Oleh itu tidak perlu risaulah. Buatlah apa sahaja kerana pasti Tuhan akan mengampunkannya. Mereka lupa, sekalipun Allah Maha Penyayang, tapi lihatlah berapa ramai hamba-hamba-Nya yang diazabnya dengan kebuluran dan penyakit. Maksudnya, jangan tersalah faham tentang sifat Maha Penyayang Tuhan. Begitu juga dengan sifat Maha Pemurah Tuhan. Golongan ini menyalahfahamkannya lalu mengetepikan usaha. “Allah kan Maha Pemurah? Kita berusaha ataupun tidak, rezeki daripada-Nya tetap datang.”
GOLONGAN KEENAM:
Kelompok yang percaya mereka sudah mencapai peringkat kesucian tertentu sehinggakan mereka tidak berdosa lagi.
@ Imam al-Ghazali berkata : “Dunia ini adalah ibarat pasar yang dilalui oleh pengembara dalam perjalanannya menuju ke tempat yang lagi satu (akhirat). Di sinilah pengembara itu mengumpulkan bekalan untuk perjalanannya.”
“Ibarat orang yang hendak mengerjakan Haji ke Mekah, ia perlu memelihara untanya, tetapi jika ia menghabiskan masa dengan memberi makan dan menghias untanya sahaja, maka kafilah akan meninggalkan ia di belakang dan binasalah ia di padang pasir.”
@ Tentang dunia yang kita terkejar-kejar ini, Imam al-Ghazali mengatakan:
“Pertama; ia berpura-pura kekal bersama kita padahal sebenarnya IA SENTIASA BERLALU saat demi saat sambil melambaikan tangan MENGUCAPKAN SELAMAT TINGGAL kepada kita, seperti bayang-bayang yang nampaknya tetap tetapi sebenarnya bergerak.”
“Kedua; dunia ini berpusing seperti seperti ahli sihir yang menarik tetapi jahat. Ia berpura-pura cinta kepada kita, suka kepada kita, tetapi kemudian ia pergi kepada musuh dan meninggalkan kita kesedihan dan putus asa. Nabi Isa Alaihissalam ternampak dunia ini seperti bentuk nenek kebayan tua yang buruk. Beliau bertanya kepada dunia itu berapakah suami yang ia ada. Dunia itu menjawab suaminya tidak terkira banyaknya. Beliau bertanya lagi adakah suaminya itu telah mati atau telah diceraikan. Katanya semua mereka itu telah dibunuhnya. Nabi Isa Alaihissalam berkata;
"Aku hairan kenapa manusia bodoh yang telah melihat bagaimana anda melakukan kekejaman itu namun masih juga mereka suka dan cinta kepada anda".
Kitab Kimia’ ini memetik kata Nabi Isa lagi;
"Orang yang cinta kepada dunia itu ibarat orang yang meminum air laut, makin diminum makin dahaga hingga akhirnya ia binasa, namun dahaga tidak juga hilang".
Audio kuliah Kimia’ as-Sa’adah bertajuk “SUSAH KELUAR NYAWA” berkisar tentang masalah mencintai dunia berlebih-lebihan sehinggakan susah hendak keluar nyawa menjelang ajal.
http://www.youtube.com/watch?v=mmMebenhUP0
Al-Ghazali mengatakan: “Sekarang kita tutup penerangan kita tentang TIPU MUSLIHAT DUNIA ini dengan ibarat yang berikut. Katakanlah sebuah kapal tiba di sebuah pulau yang penuh dengan kayu-kayan. Nakhoda kapal itu memberitahu penumpang-penumpang kapal itu dia hendak singgah bebarapa jam sahaja di pulau itu, dan mereka boleh naik ke pantai untuk sementara waktu, tetapi jangan terlampau lama. Maka turunlah penumpang-penumpang itu ke pantai dan masing-masing pergi ke sana dan ke mari sesuka hatinya.”
“ORANG YANG BIJAK di antara mereka itu akan kembali ke kapal dalam masa yang singkat sahaja dan apabila melihat kapal itu lapang mereka pun mencari tempat yang selesa untuk duduk.”
“KUMPULAN penumpang yang KEDUA pula berjalan ke sana ke mari lama sedikit sambil menikmati keindahan pokok-pokok dan bunga-bunga dan mendengar burung-burung menyanyi. Setelah kembali ke kapal, mereka dapati tempat-tempat yang baik di kapal itu telah diduduki dan terpaksalah mereka berpuas hati dengan tempat yang kurang selesa itu.”
“KUMPULAN YANG KETIGA berjalan dan bersiar makin jauh di pulau itu dan mereka membawa batu-batu yang beraneka warna untuk dibawa ke kapal. Kerana mereka lambat kembali ke kapal itu, terpaksalah mereka duduk di tempat-tempat yang kurang baik di dalam perut kapal itu. Mereka dapati batu yang berkilauan yang mereka bawa itu telah hilang kilauan dan warna-warninya (kerana berada dalam perut kapal yang gelap).”
“Kemudian YANG TERAKHIR pula telah merayau-rayau terlalu jauh ke tengah pulau itu hingga tidak sedar masa untuk belayar telah hampir dan tidak pula mendengar panggilan nakhoda itu kerana mereka terlampau jauh. Maka terpaksalah kapal itu belayar semula tanpa mereka bersama. Maka merayaulah mereka dengan putus asa dan dukacita dan akhirnya binasalah mereka kerana dahaga dan kelaparan ataupun dimakan oleh binatang-binatang buas.”
“Kumpulan pertama itu ibarat orang-orang yang beriman yang menjauhkan diri dari pengaruh keduniaan (secara berlebih-lebihan); dan kumpulan yang terakhir ialah ibarat orang-orang kafir yang hanya memandang dunia ini sahaja dan lupa akhirat. Dua golongan (lagi) yang di antara itu adalah mereka yang memelihara Imannya mereka tetapi mengikut pautan diri mereka kurang lebih dengan perkara-perkara yang tidak berfaedah di dunia ini.”
Kuliah lama saya dalam hal ini bertajuk ‘PENUMPANG BAHTERA NABI’
http://www.youtube.com/watch?v=INFx_fzA7tA
@ Kata Imam al-Ghazali seterusnya : “Dalam Peringkat Pertama, manusia itu adalah ibarat kelkatu. Meskipun ia ada penglihatan, tetapi tidak ada ingatan. Ia terus membakar dirinya berkali-kali ke dalam api lampu yang sama itu juga.”
“Dalam Peringkat Kedua, ia adalah ibarat anjing , apabila dipukul sekali akan lari apabila melihat kayu selepas itu.”
“Dalam Peringkat Ketiga, manusia itu ibarat kuda atau biri-biri. Kedua-duanya akan lari secara naluri, apabila melihat singa atau serigala; kerana haiwan itu adalah musuhnya semula jadi. Tetapi meeka tidak lari apabila melihat unta atau lembu, meskipun binatang-binatang itu lebih besar dari badannya.”
“Dalam Peringkat Keempat, manusia itu melampaui perbatasan binatang dan boleh sedikit sebanyak melihat ke hari muka dan bersedia untuk hari yang akan datang.”
Kuliah lama saya tentang hal ini bertajuk ‘IRAMA SYURGA’.
http://www.youtube.com/watch?v=s9iYViVJmyk
@ “Pergerakannya mula-mula bolehlah diumpamakan seperti berjalan di atas tanah, kemudian mengembara atas lautan dalam kapal, kemudian ia mengenal hakikat-hakikat hingga dapat berjalan di atas air laut. Di atas peringkat itu ada satu taraf lagi yang diketahui oleh ambiya’ dan aulia’ Allah; kemajuan mereka diibaratkan sebagai burung terbang. “
“Oleh yang demikian, manusia dapat wujud dalam beberapa peringkat dari binatang hingga ke Malaikat. Di sini juga terletak bahayanya, iaitu mungkin terjatuh ke taraf yang paling bawah dan rendah.”
Kuliah saya yang menyentuh sedikit hal ini (suatu ketika dahulu) bertajuk ‘4 JENIS LAUTAN’
http://www.youtube.com/watch?v=ASqlDYZb2Qg
@ Imam al-Ghazali memuatkan sebuah kisah yang dapat memotivasikan kita supaya istiqamah bermuhasabah diri:
Seorang Wali Allah bernama Amiya yang berumur 60 tahun telah mengira berapa hari umurnya. Maka didapati umurnya ialah selama 21, 600 hari semua sekali. Beliau berkata kepada dirinya sendiri;
"Aduhai! jika saya telah melakukan satu dosa sehari, bagaimana saya hendak lari dari beban 21, 600 dosa?".
“Beliau menjerit dan terus rebah. Apabila orang datang hendak mengangkatkannya, mereka telah dapati beliau telah meninggal dunia. Tetapi malang, kebanyakan orang telah lupa. Mereka tidak memperhitung diri mereka sendiri. Jika tiap-tiap satu dosa itu diibaratkan sebiji batu, maka PENUHLAH SEBUAH RUMAH DENGAN BATU ITU. Jika malaikat Kiraman Kaatibin meminta gaji kerana menulis dosa yang seseorang itu telah lakukan, maka tentulah habis wangnya bahkan tidak cukup untuk membayar gaji mereka itu. Orang berpuas hati membilang biji tasbih sambil berzikir nama Allah, tetapi mereka tidak ada biji tasbih untuk mengira berapa banyak percakapan sia-sia yang telah diucapkannya. “
Audionya bertajuk ’21,600 DOSA’.
http://www.youtube.com/watch?v=gXnIWgpmpf4
@ Kisah-kisah ini pula sebagai motivasi untuk berkahwin:
“Diriwayatkan dari seorang wali yang termasyhur (tidak disebutkan namanya) bahawa pada suatu kali dia bermimpi yang Hati Pengadilan telah tiba. Matahari sudah menghampiri bumi dan orang ramai mati kerana kehausan. Sekelompok kanak-kanak datang memberi mereka air dalam cawan-cawan emas dan perak. Tetapi ketika si wali meminta air, permintaannya ditolak, dan salah seorang kanak-kanak itu berkata kepadanya : “Tidak ada seorang pun dalam kalangan kami ini anak-anak kamu.” Selepas terjaga, si wali terus hendak berkahwin.”
“ Diceritakan bahawa seorang Wali Allah telah kematian isteri. Beliau tidak mahu kahwin lagi walaupun orang menyuruhnya berbuat demikian. Kata beliau dia lebih mudah menumpukan fikiran nya jika keseorangan. Satu malam beliau melihat dalam mimpi pintu syurga terbuka dan banyak malaikat turun. Mereka datang hampir dan melihat kepadanya. Seorang mereka berkata, inikah dia orang yang mementingkan diri sendiri saja itu?" Kawannya menjawab, "Ya inilah dia". Wali Allah itu takut hendak bertanya siapakah mereka yang dimaksudkan mereka itu. Kemudian seorang kanak-kanak lalu berhampiran dengannya. Wali Allah itu bertanya siapakah yang mereka maksudkan itu. Kanak-kanak itu menjawab, "Engkaulah yang mereka maksudkan itu. Adalah hanya seminggu dulu amalan baikmu telah dirakamkan di Syurga bersama-sama dengan aulia’ Allah lain, tetapi sekarang nama engkau telah dipotong dari senarai nama-nama itu." Wali Allah itu bergoncang fikirannya. Apabila terjaga beliau pun bersedia berkahwin semula.”
@ KELEBIHAN-KELEBIHAN BERKAHWIN menurut Imam al-Ghazali:
“Pertama; dengan (perkahwinan) itu hamba-hamba Allah akan BERTAMBAH RAMAI. Golongan ‘alim ulama ada menyatakan iaitu menjalankan tugas-tugas beranak isteri itu lebih baik dari menjalankan ibadah-ibadah sunnah.”
Bagi orang-orang yang baik lagi soleh, sangat digalakkan mempunyai lebih daripada seorang isteri. Salah satu kebaikannya ialah baka baiknya akan turun kepada anak-anaknya yang ramai. Jika anaknya 20 orang, mungkin 5 orang akan jadi ulama, 10 orang lagi jadi soleh, 3 orang lagi biasa-biasa dan 2 orang lagi mungkin jadi kurang baik. Cucu-cucunya mungkin berjumlah 80 orang, yang majoritinya baik lagi soleh.
Jika 10,000 orang ulama di seluruh dunia berjaya membina bani seperti ini, bayangkan betapa ramainya generasi pengganti yang soleh-soleh. Betapa kuat pula umat Islam di dunia ini apabila bani-bani ini berpadu tenaga sebagaimana pada zaman Salafus Soleh dahulu...
Malangnya hari ini mereka yang mengamalkan poligami kebanyakannya golongan yang jauh dari agama. Hasilnya, semakin ramailah generasi baru yang seperti mereka, kerana baka yang tidak baik itu mengalir kepada anak-anaknya. Kita faham, baka bukanlah faktor utama baik buruk seseorang tetapi ia tetap memberi kesan walau sedikit.
Ada golongan yang baik, tidak memperjuangkan poligami pula. Pelbagai alasan diberikan untuk menyekat poligami. Sepatutnya orang-orang baik terutamanya para ulama hendaklah mencontohkan poligami sunnnah, sebagai model kepada masyarakat. Oleh kerana contoh-contoh poligami yang baik sangat kurang, masyarakat Islam dan bukan Islam asyik nampak contoh-contoh poligami yang buruk sahaja, lalu mereka membuat kesimpulan bahawa itulah poligami.
Cara Islam membentuk umat berkualiti begitu canggih. Orang-orang baik digalakkan berpoligami untuk membanyakkan individu soleh dalam generasi akan datang. Tapi dalam kebanyakan agama-agama lain, hidup kependetaan tanpa berkahwin dianggap mulia. Alangkah ruginya, kerana para pendeta yang umumnya orang-orang yang baik dihapuskan baka baik mereka. Yang ‘bikin anak’ adalah golongan pemerintah dan orang awam yang kebanyakannya kurang baik. Hasilnya, generasi baru yang mengendalikan dunia ini datang daripada baka-baka yang kurang baik. Generasi ini begitu lemah untuk mempertahankan diri daripada godaan dunia dan syaitan.
Sebenarnya, inilah salah satu kerja Iblis dan tenteranya. Mereka menghasut manusia agar percaya yang hidup tanpa perkahwinan itu terpuji dan hidup dengan perkahwinan itu keji. Ada yang menganggap hubungan seks sebagai perlakuan binatang sahaja, maka orang-orang mulia mestilah menjauhi hubungan seks. Iblis dan tenteranya tertawa melihat begitu banyak baka baik yang diwariskan oleh para anbia’ terdahulu kepada seluruh umat manusia terputus. “Biar, biar, kita biakkan baka-baka yang kurang baik dan yang tidak baik sahaja! Penuhkan dunia ini dengan manusia-manusia jenis itu, nanti lebih mudahlah kerja kita menyesatkan mereka.”
“Kedua; nikah kahwin itu ada baiknya, seperti sabda Nabi iaitu DOA ANAK-ANAK itu akan memberi faedah kepada ibu bapanya, apabila ibu bapa itu meninggal dunia; dan anak-anak yang meninggal dunia sebelum ibu bapanya akan memberi pertolongan atau syafaat kepada ibu bapa mereka di hari perbicaraan di akhirat kelak.”
“Satu lagi baiknya beristeri itu ialah melegakan fikiran tatkala duduk bersama bersenda gurau dengan isteri itu dan ini MEREHATKAN FIKIRAN setelah berpenat lelah menjalankan tugas-tugas ibadah. Setelah berehat itu bolehlah kembali beribadat dengan semangat yang baru. Bahkan Nabi sendiri, apabila baginda terasa berat dengan wahyu yang diturunkan kepadanya, akan berkata kepada isteri baginda Aisyah, "Bercakaplah denganku! wahai Aisyah; bercakaplah denganku!" Setelah berbual bersama dengan isterinya itu baginda mendapat kekuatan menanggung beban wahyu yang baru pula.”
Sesekali kita terdengar orang-orang yang berniat tidak baik ataupun mereka yang bertaqlid buta mengeluarkan kenyataan yang mematahkan semangat umat Islam untuk mendekati Imam al-Ghazali dan kitab-kitabnya. Antara dakyah mereka, kononnya Imam al-Ghazali mengajarkan hidup kependetaan dengan menolak perkahwinan. Janganlah kita mudah terpengaruh dengan dakyah-dakyah golongan tersebut. Kajilah sendiri kata-kata Imam al-Ghazali di atas.
@ KEBURUKAN-KEBURUKAN BERKAHWIN yang mungkin timbul menurut al-Ghazali:
“Satu daripada tidak baiknya ialah ada kemungkinan si suami MENCARI WANG DENGAN CARA HARAM untuk memberi nafkah hidup bagi keluarganya (akibat terdesak kerana tidak cukup pendapatan) dan dengan ini dosanya itu payah hendak ditampung walau pun dengan amal-amal kebaikan yang baik.”
“Lagi satu kurang baiknya ialah melayan keluarga dengan baik dan sabar dan menjaga hal ehwal mereka dengan memuaskan hati hanya boleh dilakukan oleh orang yang berakhlak mulia. Inilah satu bahaya yang besar kerana mungkin seseorang itu MELAYAN kelakuannya DENGAN KASAR atau ATAU TIDAK MEMPEDULIKAN MEREKA; dan ini membawa dosa kepada dirinya.”
“Yang ketiga tidak baiknya berkahwin itu ialah menjaga keluarga itu biasanya MENGGANGGU seseorang itu untuk MENUMPUKAN HATINYA kepada Allah dan hari akhirat.”
Oleh itu, sesiapa yang YAKIN dirinya TIDAK MAMPU menanggung beban berumahtangga, dibenarkan untuk tidak berkahwin sehinggalah keyakinannya itu hilang. Apabila YAKIN TIDAK MAMPU itu sudah hilang, dia hendaklah berusaha untuk berkahwin kerana sangat banyak manfaatnya sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam al-Ghazali sebelum ini.
@ Audio kuliah saya yang lain, seputar Kimia as-Sa’adah:
‘BESARNYA KASIH IBU’.
http://www.youtube.com/watch?v=fNMVetXAJGA
‘AJAIB CIPTAAN TUHAN’
http://www.youtube.com/watch?v=2-LC1urGU7E
‘ABU YAZID BUSTAMI’
http://www.youtube.com/watch?v=zGgmYUf8LpI
‘UJIAN BUAT PEJUANG’
http://www.youtube.com/watch?v=STAt16EvTNA
‘BERIBADAH KERANA CINTA’
http://www.youtube.com/watch?v=FULGb5TCGCc
KITAB MINHAJUL ‘ABIDIN adalah ringkas sahaja isi kandungannya. Umumnya apa yang ada dalam Ihya’, ada dalam Minhajul ‘Abidin. Kitab ini bercerita tentang ilmu, ma’rifat, taubat, rintangan, godaan, pendorong, hinaan, puji, syukur dan lain-lain.
KALAM ABU ZULFIQAR:
Hadirin yang dirahmati Allah sekelian,
Sekarang kita pergi kepada sejarah Imam al-Ghazali, dari masa dia kecil, sampailah muda remaja, sampailah tua, sampailah meninggal dunia. Jadi Imam Ghazali ini dilahirkan di sebuah kampung yang bernama Ghazalah. Sebab itu namanya dinisbahkan kepada Ghazali. Nama sebenarnya Muhammad, tapi orang panggil Imam Al-Ghazali, bersempena dengan nama tempat dia. Kampung Ghazalah ini terletak di mana? Di Tus. Tus ini di wilayah Khurasan. Zaman sekarang ini dalam negara Iran.
Bila dia lahir? Tahun 1058 Masihi. Sekarang 2011. Maksudnya sudah 953 tahun yang lalu. Dekat seribu tahun dah Imam Ghazali hidup dahulu. Jadi kitab dia yang berada di tangan kita ini pun, sudah 900 tahun lebihlah. Sampai sekarang pun orang masih pakai lagi. Inilah untungnya jadi ulama-ulama ni. Dia tulis kitab banyak-banyak, sampai sekarang pun pahala masih mengalir kepadanya.
Jadi Imam al-Ghazali ini tuan-tuan, dia satu orang yang miskin, sebab datang dari keluarga yang miskin. Bapanya berkeja sebagai tukang tenun kain. Adalah kedai kecil satu. Pendapatan pun tidak seberapa, hidup dalam kemiskinan. Sungguhpun miskin, bapanya seorang yang soleh dan sangat suka akan ilmu. Dia cukup suka belajar ilmu-ilmu agama. Jadi bapanya berdoa supaya dapat anak, anak yang soleh, anak yang bakal jadi ulama. Begitu doa bapanya.
Doa bapanya yang utama (sekadar contoh): “Ya Allah, berilah akan daku anak yang bakal menjadi ulama, orang-orang yang alim.” Ini doa bapa Imam al-Ghazali, dan doanya diperkenankan (Allah). Sebab apa? Dia berjaya dapat dua orang anak lelaki iaitu Imam al-Ghazali dan adiknya bernama Ahmad. Kedua-dua orang jadi ulama besar, berkata doa si bapa tadi.
Kita bandingkanlah dengan doa kita pula. Apabila kita bakal dapat anak, apa doa kita? Macam-macam doa, tapi doa yang utama? Ada orang, doanya yang utama adalah: “Ya Allah, jadikanlah anakku ini cerah, putih melepak”, yang paling atas sekali. Tak salah berdoa begitu. Tapi kalau boleh doa yang utama itu ialah doa (agar anak) jadi orang yang soleh, jadi pejuang, jadi ulama. Doa nak putih melepak itu (biarlah) bawah sikit. Tapi kadang-kadang doa putih melepak itu sudah jadi nombor satu. Ada pula yang berdoa : “Ya Allah, jadikanlah anak aku seorang yang cerdik.”
SYARAHNYA:
Bahagian ini biasa-biasa sahaja. Tidak perlulah disyarahkan lagi.
